Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 994 仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌 大正新脩大藏經數位版, No. 994 仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌 唐 不空譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 T.19.994 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-12-26 20:47:01 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌

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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【甲】 【乙】 【麗-CB】 【嘉興乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00080 U+F0050 U+21014composition[口*路] CBETA CHARACTER CB00155 U+F009B U+5190composition[曰/月] CBETA CHARACTER CB00576 U+F0240 U+29573composition[寧*頁] CBETA CHARACTER CB00805 U+F0325 U+246A5composition[牟*含] CBETA CHARACTER CB02122 U+F084A U+79EBnormalized form秫composition[禾*(尤-尢+木)] CBETA CHARACTER CB03431 U+F0D67 U+2638Ccomposition[羊*含] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) No. 994 新譯仁王般若經陀羅尼念誦儀軌序新譯仁王般若經陀羅尼念 誦儀軌序 大興善寺翻經沙門慧靈述

我皇帝聖德廣運、仁育群品。亦旣纂曆吹大 法螺，刊梵言之輕重，警迷徒之耳目，偉矣 哉！迺辟興善寺大廣智三藏不空，與義學沙 門良賁等一十四人，開府魚朝恩、翰林學士 常袞等，去歲夏四月於南桃園再譯斯經。 秋九月，詔資聖西明百座敷闡，下紫微而 五雲抱出，經長衢而萬姓作禮，阡郭充滿猶 牆堵焉。稽緇衣、覽靑史，自摩騰入漢、僧會遊 吳，瑞法之來莫與京者。經云「若未來世有 諸國王，建立正法護三寶者，我令五方菩 薩往護其國令無災難。」又云「五菩薩自於佛 前發弘誓言：『我有陀羅尼，能加持擁護，是 一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一經 於耳，所有罪障悉皆消滅，況復習誦而令通 利。』佛卽讚言：『若誦持此陀羅尼者，我及十 方諸佛悉常擁護，諸惡鬼神敬之如佛，不久 當得阿耨菩提。』」則知此陀羅尼，字母之根 底、衆瑜伽之藪澤，如彼水木歸其本源，故 菩薩演之、王者建之、黎人念之、諸佛讚之，俾 爾昌而熾、俾爾福而利，於可以見聖人 之心。其益旣弘、其軌亦妙，苟于誠不克， 曷降之以嘉？三藏是以譯貝多之文，良賁 法師乃受從簡素，始夫處所方便，終其觀 行儀則，修爲五門，第以位次，一一昭著，庶無 懵焉。凡我道俗，將保厥躬，遂求願踐菩提 之路、登仁壽之域者，何莫由斯之道哉。

 仁王護國般若波羅蜜多經陀 羅尼念誦儀軌出《金剛瑜伽經》 開府儀同三司特進試鴻臚卿 肅國公食邑三千戶賜紫贈司 空謚大鑒正號大廣智大興善 寺三藏沙門不空奉　詔譯 1 明五菩薩現威德第一明五菩薩現威德 第一東方金剛手菩薩第一東方金剛手菩薩

經：東方金剛手菩薩摩訶薩，手持金剛杵，放 靑色光，與四俱胝菩薩往護其國。

解曰：金剛手者，依三藏所持梵本《金剛頂瑜 伽經》云堅固、利用，具二義也。依彼經者，然 五菩薩依二種輪現身有異：一者法輪，現眞 實身，所修行願報得身故；二敎令輪，示威 怒身，由起大悲現威猛故。此金剛手，卽普賢 菩薩也。手持金剛杵者，表起正智猶如金剛， 能斷我法微細障故。依敎令輪，現作威怒降 三世金剛，四頭八臂，摧伏一切摩醯首羅大 自在天諸魔軍衆，侵害正法損害衆生者，令 調伏故。放靑色光者，顯能除遣魔等衆也。與 彼東方持國天王及將無量乾闥婆衆、毘舍闍 衆而爲眷屬，與四俱胝菩薩往護其國。

 第二南方金剛寶菩薩第二南方金剛寶菩薩

經：南方金剛寶菩薩摩訶薩，手持金剛摩尼， 放日色光，與四俱胝菩薩往護其國。

解曰：言 金剛寶者，如彼經云虛空藏菩薩也。依前法 輪現勝妙身，修施等行三輪淸淨。手持金剛 摩尼者，梵云摩尼，此翻云寶，體淨堅密猶如 金剛，卽是金剛如意寶也，隨諸有情所求皆 得。依敎令輪，現作威怒甘露軍茶利金剛， 示現八臂，摧伏一切阿修羅衆眷屬諸惡 鬼神，惱害有情行疾疫者，令調伏故。放日 色光者，顯能除遣修羅等也。與彼南方增 長天王及將無量恭畔茶衆、薜荔多衆而爲 眷屬。四俱胝者，且一俱胝者，《華嚴經》云百 洛叉爲一俱胝，卽當此方百億數矣。餘三俱 胝准此應悉。與如是衆往護其國。

 第三西方金剛利菩薩第三西方金剛利菩薩

經：西方金剛利菩薩摩訶薩，手持金剛劍，放 金色光，與四俱胝菩薩往護其國。

解曰：言金剛利者，如彼經云文殊師利菩薩 也。依前法輪，現勝妙身，正智圓滿得自在故。 手持金剛劍者，示其所作能斷自他俱生障 故。依敎令輪，現作威怒六足金剛，手臂 各六，坐水牛上，摧伏一切諸惡毒龍，興惡風 雨損有情者，令調伏故。放金色光者，顯能除 遣惡龍等也。與彼西方廣目天王及無量諸 龍、富單那衆而爲眷屬。與四俱胝菩薩往護 其國。

 第四北方金剛藥叉菩薩第四北方金剛藥叉菩薩

經：北方金剛藥叉菩薩摩訶薩，手持金剛 鈴，放瑠璃色光，與四俱胝藥叉往護其國。

解曰：梵云藥叉，此云威德，又翻爲盡，能盡諸 怨故，如彼經云摧一切魔怨菩薩也。依前法 輪，現勝妙身，事智圓滿得自在故。手持金剛 鈴者，其音震擊覺悟有情，表以般若警群 迷故。依敎令輪，現作威怒淨身金剛，示現四 臂，摧伏一切可畏藥叉，常於晝夜伺求方便 奪人精氣害有情者，令調伏故。放瑠璃色光 者，顯能除遣藥叉等也。與彼北方多聞天王 及將無量藥叉衆、羅刹娑衆而爲眷屬。與四 俱胝菩薩往護其國。

 第五中方金剛波羅蜜多菩薩第五中方金剛波羅蜜多菩薩

經：中方金剛波羅蜜多菩薩摩訶薩，手持金 剛輪，放五色光，與四俱胝菩薩往護其國。

解曰：言金剛波羅蜜多者，此云到彼岸也，如 彼經云轉法輪菩薩也。依前法輪，現勝妙身， 行願圓滿住等覺位也。手持金剛輪者，毘 盧遮那初成正覺，請轉法輪以表示故。又以 法輪化導有情，令無數無量至彼岸故。依敎 令輪，現作威怒不動金剛，摧伏一切鬼魅惑 亂諸障惱者，令調伏故。放五色光者，顯具 衆德破前諸闇也。與天帝釋及將無量諸天 而爲眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。

 2 建立漫茶羅軌儀第二建立漫茶羅軌儀

夫依經建立護國護家護身、除災轉障、從凡 成聖修行瑜伽至究竟漫茶羅者，先於寂靜 淸潔之處，有舍利處最爲殊勝。或於精室，或 於山林巖窟之所，或於兩河合流之處，或於 園林花菓茂盛蓮華池側，或於賢聖得道之 處及於行者所愛樂處，或於船上及重閣上 盤石之上，或於悅意林樹之下，如是處等 壇立漫茶羅。於吉祥日，掘地深兩肘廣四 肘六肘乃至十二肘，除去瓦礫髮毛灰 骨，諸雜穢物盡皆除去，別取淨土兩河岸 土，如法作壇。於掘處無諸穢物，却塡舊土。 如土有賸，最上之地，祈願速滿；塡若平滿， 其地爲中，所願則中；塡若不足，其地則下， 所願遲晚，難得成遂。塡築平滿。如於舍利塔 下、船上、重閣上、盤石之上，及委淸淨無濁 穢地，卽但如法建立漫茶羅，則不須掘。於 壇中心旣平塡已，擇吉祥日日初分時，掘 深一尺縱廣亦爾，以五穀種子及諸香藥各 取少分置之於中，誦地天眞言曰：

「曩莫三漫多沒馱南畢哩二合恥聽以反微 曳二合娑嚩二合訶」

誦二十一遍加持香等，安置其中，塡土平滿。 次於壇上面向東坐，於壇中心縱廣一肘取 諸香水塗一圓壇，以諸時花遍布其上，及以 乳粥珍菓飮食至心供養。以右手按其壇 上，誦地天眞言一百八遍。卽說偈曰：

「汝天於佛所，親證成正覺， 我建漫荼羅，當願常加護。」

誦偈三遍，卽取瞿摩夷不墜地者，以淨 物取和諸香水，誦前眞言加持二十一遍，卽 從壇東北角右手漸次如法右旋塗。誦前眞 言至塗壇畢不得間斷，勿作異語。壇旣乾 已，又准前法純用瞿摩夷汁，如前再塗，誦 前眞言並皆如上。乾已，又以取蓮子草或 蜀葵葉或龍葵葉，搗以用摩飾，令壇先 淨，次於壇上張靑色蓋，稱壇大小。繞壇懸幡 二十四口。次於壇中如法彩畫，畫人沐浴著 新淨衣，受近住戒。其壇三重，莫用皮膠，用 諸香膠。如無香膠，煎糯米汁用和彩色。於 壇中心畫十二輻輪。東畫五股金剛杵，南 邊畫金剛寶，西邊畫金剛劍，北邊畫金 剛鈴。此上五事，卽是五方菩薩手中所執 祕密之契。東南隅畫三股金剛杵，西南隅畫 寶冠，西北隅畫箜篌，東北隅畫羯磨金剛杵。 當四角上置四賢甁，金銀銅瓷，新瓦亦得。 受一升已下，滿甁盛水，插枝條花。用四色 繒各長四尺，靑黃赤綠，如上次第繫四甁項。 次第三重東門畫金剛鉤，南門畫金剛索，西 門畫金剛鎖，北門畫金剛鈴。東南角畫香爐， 西南角畫荷葉，於中畫雜花，西北角畫燈，東 北角畫塗香器。所畫杵等皆有光焰。三重壇 外一重界道，四面畫門。當外界道，於壇四 角釘佉陀羅木橛。如無此木橛，鐵紫檀木 橛亦得，長十二指，入地四指。誦下第三金剛 眞言，加持橛二十一遍已，然後釘也。以五色 縷令童女右合，麁細如小指，以繫橛頭，周圍 壇上。於檀四門置四香爐，燒沈檀、熏陸、酥 合等香。於檀四角畫三股半金剛杵，四角之 上各然一盞燈。於四門外左右兩邊各置二 瓷椀金銀銅並得，盛閼伽香水，每時皆換其水， 灑於淨處不得踐踏。如若要祈一七二 七乃至七七日，卽每日晨朝以八椀乳粥、 八椀酪飯、八疊珍菓、八疊甜脆，日日新 潔恭敬供養。若不要祈，尋常供養焚香燒 燈閼伽塗香，及採時花日常供養。每月十四 十五日，於此兩日粥飯菓等如上供養。 爲國爲家爲自身除災難者，面向北坐，觀 想本尊及諸供養皆作白色，寂靜默誦。爲求 增益，面向東坐，想本尊等皆作黃色，歡喜寂 靜不出聲誦。爲降伏者，面向南坐，想本尊 等作靑黑色，內起大悲外現威怒，大聲念 誦。爲求敬愛，面向西坐，想本尊等皆作赤 色，以喜怒心出聲念誦。隨此四種，若息災者， 從月一日至月八日；若求增益，從月九日至 十五日；若求敬愛，從十六日至二十二日； 若調伏者，從二十三日至月盡日。建立道 場，終而復始。如有切要不得依日，但晝夜 分依時建立，若息災者取初夜時，若增益者 取初日分，若敬愛者取後夜分，若調伏者取 日中中夜。若建道場及以念誦要祈等四 種，依上日時以爲常則；若求出離無上 菩提修瑜伽者，晝夜四時，後夜、日中、黃昏、中 夜，運心供養最爲上勝，至下當悉。恐人難解， 故畫壇耳。

 3 入道場儀軌第三入道場儀軌

若行者爲求息災，先須沐浴著新淨衣， 若在家者受近住戒。應起慇重大乘之心，欲 求成就不惜身命，於無邊有情廣起悲願濟 度之心，能如是者速得成就。入道場已，五體 投地遍禮法界一切三寶，右膝著地懺悔三 業一切罪障，勸請十方佛轉正法輪，請諸 如來久住於世，隨喜三乘所修福智。以我某 甲所修功德，悉皆迴向無上菩提，願共法界 一切有情，所求悉地速得滿足。次結加 趺坐。如其闕緣不得澡浴，二手塗香發慇重 心結淸淨印，兩手當心虛心合掌如未敷蓮 華，誦眞言曰：

「唵娑嚩二合婆引嚩輸入鐸引薩嚩達磨 入引娑嚩二合婆嚩輸度撼」

誦此眞言三遍。正誦之時運心廣布，一切諸 法本來淸淨，是故我身悉亦淸淨。卽閉目 運想，遍滿虛空一切諸佛菩薩道場衆會。執 持種種上妙香花，三業至誠頭面禮敬。

第一結佛部三昧耶印第一結佛部三昧耶印

兩手當心內相叉作拳，並竪二大母指。誦 眞言曰：

「唵爾那爾迦娑嚩二合訶去引」

不出聲誦此眞言三遍，下皆准知，於頂上 散。由結此印契誦此佛部三昧耶眞言故， 十方法界一切諸佛悉皆雲集遍滿虛空，加 持行者離諸障惱、三業淸淨，所修行願速得 成就。

 第二結諸菩薩部三昧耶印第二結諸菩薩部三昧耶印

兩手當心如前作拳，左大母指屈於掌中。誦 眞言曰：

「唵阿引嚧引力迦娑嚩二合訶」

准前誦三遍，於頂上散。由結此印契、誦此 諸菩薩部三昧耶眞言故，卽得觀自在菩薩 等十方法界一切菩薩悉皆雲集遍滿虛空， 加持行者三業淸淨無諸災難，謂諸菩薩承 本悲願，今所求者皆悉滿足。

 第三結金剛部三昧耶印第三結金剛部三昧耶印

右如前印舒左大母指，屈右大拇指於掌 中。誦眞言曰：

「唵嚩日囉二合地力迦娑嚩二合引訶」

准前誦三遍，於頂上散。由結印契、誦金剛 部三昧耶眞言故，卽得十方法界一切金剛 現威怒身如雲而集滿虛空界，加持行者三 業堅固猶如金剛，謂彼聖者承佛威神，以自 願力大則護持國界令無災難，小則乃至 一身令無諸厄。

 第四結護身印第四結護身印

又用三部所結印契，及誦眞言，五處加持， 謂額、右肩、左肩、心、喉五處，於頂上散，卽 成被金剛堅固甲冑。由此加持，遍行者身威 光赫奕，一切諸魔作障惱者眼不敢覩疾走 而去。

 第五結辟除印及金剛方隅寶界印第五結辟除印及金剛方隅寶界印

右以前金剛部印契，誦彼眞言遶壇左轉三 匝，卽能辟除大力諸魔，隨佛菩薩善隱顯者 遠去他界。隨心大小便右轉三匝，卽成金 剛方隅寶界，諸佛菩薩尙不違越，況障惱者 能得其便。於頂上散。

 第六結請聖衆降壇印第六結請聖衆降壇印

右用前三部印契及誦眞言，以大母指向身 召請，三遍三招。卽前滿空三部聖衆，各依 本位不相障礙寂然而住。頂上散。

 第七獻閼伽香水印第七獻閼伽香水印

右以兩手持捧摩尼寶器，盛滿香水置於眉 中，誦眞言曰：

「唵嚩日嚧二合引娜迦吽引」

准上誦三遍，運心廣布次第普浴一切聖衆， 於頂上散。由獻閼伽故，從勝解行地乃至 法雲地，於地地中十方法界諸佛菩薩皆 悉加護獲諸灌頂。

 第八獻寶座印第八獻寶座印

右以兩手當心虛心合掌，二大母指及二 小指相附少屈，餘之六指各散微屈，如開敷 蓮華。眞言曰：

「唵迦磨攞娑嚩二合引訶」

由結印契及誦眞言，所獻寶座令諸聖衆皆 如實受用，則令行者至果位中獲得金剛堅 固寶座。

 第九結普供養印第九結普供養印

右以兩手合掌，五指互交以右押左，置於心 上。誦眞言曰：

「那莫三曼多沒馱引南引薩嚩他引吹 平烏娜誐二合諦薩頗二合囉呬引𤚥誐誐曩 上劍娑嚩二合引訶」

由結此印誦眞言故，運心廣布周遍法界諸 佛菩薩道場海會，普雨一切諸供養具。初誦 一遍，塵沙寶器滿盛塗香普塗聖衆。誦第二 遍，種種花鬘普遍莊嚴。誦第三遍，燒種種香 普遍供養。誦第四遍，雨諸天中上妙飮食置 於寶器普遍供養。誦第五遍，雨諸摩尼以爲 燈明，普遍供養諸佛菩薩。由誦眞言加持力 故，所獻香等於諸海會悉皆眞實，聖衆受用， 行者當來常獲。

 第十結般若波羅蜜多根本印第十結般若波羅蜜多根本印

又以兩手背相附，收二頭指，以二小指屈 於掌中，以大拇指各押二指頭，置於心上。誦 經中陀羅尼七遍。由結此印、誦陀羅尼故，行 者自身卽變成般若波羅蜜多菩薩，爲一切 諸佛之母。其菩薩像，結加趺坐白蓮華上，身 黃金色，衆實瓔珞遍身莊嚴，首戴寶冠，繫 冠白繒兩邊垂下。左手當心持般若梵夾，右 手當乳作說法印，以大母指押無名指頭。卽 想菩薩從頭至足身諸毛孔流出光明，作 種種色遍滿法界，一一光中化無量佛遍虛 空界。諸世界中普爲衆生當根宣說般若波 羅蜜多甚深之法，皆令悟解住三摩地。行者 作此觀已，頂上散印，手持數珠置於掌中，合 掌當心，誦眞言曰：

「唵尾嚧者那引麼攞娑嚩二合引訶」

誦此三遍加持數珠，頂上戴已，然後當心 左手承珠、右手移珠，念念相應住佛母三昧， 觀心莫間斷，誦一百八或二十一遍。掐數 足已，頂戴數珠置於本處，結三摩地印，橫舒 兩手以右押左，置於臍下。端身閉目頭少微 屈，注心心上，諦觀圓明鏡智上縱廣一 肘，漸遍法界。布字行列右旋，次第觀一一字 光明徹照。從外向內至於地字，從內向外漸 觀諸字，周而復始。至第三遍，心善寂定，了 了分明觀所詮義不生不滅，一一平等皆遍 法界，非動非靜，定慧雙運永離諸相，卽是般 若波羅蜜多三摩地觀。

從此欲結般若波羅蜜多印，誦陀羅尼七遍， 於頂上散。次結普供養印，如前運心次第供 養。對聖衆前，以向所修所生功德，盡將資益 所求諸願，爲國爲家利他滿足，然後迴施衆 生、迴嚴淨土、迴向實際、迴求無上菩提，願共 有情速至彼岸。次結前結界印，誦前眞言三 遍左轉，卽成解界。次結前三部印，誦前眞言 三遍，皆以大拇指向外撥之，卽成發遣聖衆 各歸本土。行者作禮而去，如常經行受持讀 誦大乘，勿散動也。

 4 釋陀羅尼文字觀行法第四釋陀羅尼文字觀行法

娜謨此云歸命囉怛曩二合，此云寶怛囉二合夜引耶此云三， 順此方言，歸命三寶，謂由持經、誦陀羅尼者密語，乃云歸命三寶。何故須歸耶？謂梵本《金剛頂瑜伽經》云 歸依佛故，卽得諸佛五菩薩等一切菩薩，與無量眷屬皆來加護。謂諸菩薩尊敬菩提心，見發菩提心歸依佛者， 常加護故。歸依法者，卽得帝釋幷諸眷屬，四天王天皆來加護。謂由帝釋往因危難，得般若法加護獲益故。 常尊敬歸依僧者，卽得色究竟天五淨居等幷諸眷屬皆來加護。謂諸菩薩及聲聞僧，多居彼天，住現法樂，故 常尊敬娜莫此云歸命阿上引哩也二合引，此云遠離惡不善法，會意翻云聖者也 吠𡀔者娜野此云遍照，亦云大日。如世間日，唯照一邊不照一邊，照晝不照夜，照一 世界不照餘世界，但得名日不得名大。毘廬遮那名大日者，色身法身普周法界，十方世界悉皆照曜。若人稱名 歸命禮拜，則得法界一切諸佛菩薩聖賢乃至八部加持衛護怛他引蘗多野 此云如來囉訶二合諦此云應供，亦云害怨，亦云不生三藐此云正三沒馱 引野此云等覺，順此方言，歸命聖者遍照如來應供正等覺娜莫此云歸命阿引哩 野二合，此云聖者三滿多此云遍，亦云普，亦云等跋捺囉此云賢野 依聲明法八轉聲中第四爲聲爲彼作禮，故名爲也。下諸野字皆准此釋。謂此菩薩說三密門廣明行願，若有 諸佛不修三密門、不依普賢行願得成佛者，無有是處。若成佛已，於三密門普賢行願有休息者，無有是處。故歸 命也冐地薩怛嚩二合野舊云菩提，今云冐地。舊云薩埵，今云薩怛縛二合。於上五 字此方語略，略彼三字但云菩薩摩訶薩怛嚩二合引野此云大勇猛者摩 訶迦嚕抳迦引野此云大悲者，順此方言。歸命聖者普賢菩薩大勇猛大悲者，由 歸此故卽得十方諸佛菩薩悉皆加護。諸佛菩薩修三密門、行普賢行、證得勝果、故常尊敬怛儞 也他引，此云所謂，古云卽說抧穰那此云智鉢囉二合儞引 閉此云燈，由此智燈破諸闇故。瑜伽釋云：以無所得智爲方便，無智無得卽成般若波羅蜜多智燈，普照一 切法界，無分別故惡梵本此是阿字，此翻爲無。隨文便作惡字呼乞叉二合也此翻 云盡句引勢此翻爲藏，無盡藏也。瑜伽釋云：阿字爲種子，阿字者詮一切法本不生故。然此阿字是 一切字母，能生一切字。若得阿字門瑜伽相應，則得諸佛無盡法藏，則悟一切法本不生，由如虛空，一相淸 淨平等無二，卽成無分別智鉢囉二合底婆引娜此云辯才嚩底此云具也，順 此方言，具辯才也。瑜伽釋云：鉢囉二合字爲種子。鉢囉二合字者，詮般若波羅蜜多無所得也。由證諸法本 來不生，故獲諸佛無盡法藏。於後得智得四無礙解，辯說自在故薩嚩此云一切沒馱此云 覺者嚩路引枳諦此云所觀察，卽一切佛所觀實相也。瑜伽釋云：薩字爲種子。薩字者， 詮一切法平等義也。瑜伽者，能緣所緣悉皆平等，智證眞理入法駛流，卽同無邊一切佛所觀察故 瑜引誐此云相應跛哩儞澁跛二合𩕳此云圓成，順此方言，圓成相應 也。瑜伽釋云：瑜字爲種子。瑜字者，詮一切乘無所得也。觀智相應證圓成理，卽於諸乘敎理行果悉皆證得 一眞法性儼避引囉此云甚深努囉嚩誐引係此云難測，謂前圓成甚深難測也。 瑜伽釋云：儼字爲種子。儼字者，詮眞如法無來無去，性離言詮，唯自覺聖智離相而證底哩野 三合特嚩二合，此云三世跛哩儞澁跛二合𩕳此云圓成，卽三世圓成 也。瑜伽釋云：底哩也三合，三字是梵一字，以爲種子。底哩野三合者，詮一切法眞如平等，塵沙功德性自成 就也。此眞如法雖遍一切，體非三世也。然過去現在未來世者從虛妄生，是不相應行蘊所攝，有爲法故。眞如非彼， 悉皆遠離冐引地質多此云覺心散惹引曩儞此云能生，順此方言，卽前三世 圓成能生菩提心。瑜伽釋云：冐字爲種子。冐字者，詮一切法無縛義也。若能知自身中菩提之心自性成就三世 平等，猶如虛空離一切相，卽能了知一切有情心及諸佛心皆如自心本來淸淨，則起大悲深生矜慜，種種方 便令諸有情離苦解脫，得至究竟無縛無解。是爲廣大菩提心也薩嚩引毘曬迦引，此 云一切灌灑毘色訖諦二合，此云所灌。會意翻云以灌頂法而灌其頂灌頂法者，彼經有 五，所謂寶冠、印契及水、光明、名號而灌頂也。瑜伽釋云：薩字爲種子。薩字者，詮一切法無染著義。由觀自他及諸 佛心同一眞如，得同體悲，是故獲得不染不著，則得十方一切諸佛法雨灌頂，獲勝地也。謂十地中地地皆 得勝上灌頂，三業加持，於無量修多羅演說自在達磨此云法娑誐囉此云海三 步諦此云出生，順此方言，謂從法海出生無礙解脫，無斷盡故。瑜伽釋云：達字爲種子。達字者，詮一切 法染淨二體皆不可得，以正體智斷本識中俱生智障，則成法海，流出敎法，廣利樂故阿去聲短呼 暮引伽此云無間斷，古譯云不空者謬也室囉二合嚩儜此云聞也， 順此方言，於諸佛所無間聽聞。瑜珈釋云：今依聲論釋無間者。阿字爲種子。阿字者，詮一切法本來寂靜、本來 涅槃。由證此法，遍周法界諸佛刹土大集會中，於諸佛前所聞敎法悉皆憶持永不忘故摩訶 引此云大三漫多此云普跋捺囉二合，此云賢步彌此云地涅 哩野二合引諦此云出生，順此方言，從前諸地所修行願，能出生此大普賢地，卽十地後等覺地也。 然瑜珈中，從凡至聖總爲四地：一勝解行地，通目地前；二普賢行願地，通目十地；三大普賢地，卽等覺地；四 普照曜地，卽成正覺地。依彼釋者，摩字爲種子。摩字者，詮一切法我法空故。謂瑜珈者斷微細障，證我法空， 卽超出此大普賢地，證普照曜，成等正覺，福智莊嚴，受用法身俱圓滿故尾野二合羯 囉拏此云授記跛哩鉢囉二合跛儜此云獲得，順此方言，獲得授記，卽是先得 受記今獲滿足也。瑜伽釋云：尾野二合字爲種子。尾野二合字者，詮一切法畢竟不可得。由果圓滿，究 竟證得一切諸法自性寂靜、自性涅槃，能證所證皆同一性，不增不減，常圓滿故薩嚩悉馱 此云成就人，卽是十地諸菩薩也娜麼塞訖哩二合諦此云作禮。禮有二義：一者 禮彼般若之法、二者禮彼成正覺人。具此二義，故十地者之所作禮也。瑜伽譯云：薩字爲種子。薩字者，詮生 滅義。於薩字中有阿字，詮無生義。然果位中由證阿字，不生不滅體常堅固，猶若金剛勝用自在，卽能普現無邊 應化種種利樂，示有生滅實無生滅故薩嚩此言一切冐引地薩怛嚩二合， 此云菩薩散惹曩儞此云出生，順此方言，出生一切菩薩也。瑜伽釋云：薩字爲種子。薩字 者，詮一切法無等義也。由觀此字，心與眞如平等一相淸淨，卽是般若波羅蜜多，出生一切菩薩地故婆 誐嚩底敵對翻云具福智者，會意釋云世尊沒馱此云覺麼引諦此云母， 順此方言，佛世尊母。婆伽梵者，男聲呼也。婆誐嚩底者，女聲呼也。二俱會意釋云世尊。若依聲明敵對譯者，婆 伽云破，梵翻爲能，能破四魔名婆伽梵。又云薄阿梵，依聲明論分字釋云，薄名爲破，阿名無生。梵名爲證，智能 證阿名爲阿梵，由阿梵故，能破煩惱。故佛世尊不生不滅、不去不來、不一不異、不常不斷、不增不減，具如是德名薄 阿梵。又云薄伽梵，薄伽云福智，梵名爲具。會意釋云，由具福智，莊嚴滿足，名薄伽梵，亦是男聲。瑜伽釋云，婆 字爲種子。婆字者，詮一切法有不可得，由心染故有生死，由心淨故有涅槃，彼二離心俱不可得。謂由般若爲生 了因，卽能出生一切諸佛，故名爲母。上十六句，如瑜伽經中亦爲普賢菩薩十六行也阿囉嬭迦 囉嬭阿囉拏迦羅嬭然此十二字明三祕密、三業淸淨。阿字名者，詮一切法本 來不生，由知一切法本來不生故，悟一切法離塵。囉字門者，詮一切法離塵義也，由知一切法離塵故，卽悟一切 法無諍。嬭字門者，詮一切法無諍義也，由知一切法無諍故，卽悟一切法無造作。迦字門者，詮一切法無造作，由 知一切法無造作故，卽悟一切法淸淨。羅字門者，詮一切法淸淨，由知一切法淸淨故，卽悟一切法無諍。嬭字門 者，詮一切法無諍，由知一切法無諍故，卽悟一切法本來寂靜。阿字門者，詮一切法本來寂靜，由知一切法本來寂 靜故，卽悟一切法無垢。囉字門者，詮一切法無垢，由知一切法無垢故，卽悟一切法無諍。孥字門者，詮一切法無 諍，由知一切法無諍故，卽悟一切法無造作。迦字門者，詮一切法無造作，由知一切法無造作故，卽悟無分別智。 囉字門者，詮一切法無分別，由知一切法無分別故，卽悟一切法無動。嬭字門者，詮一切法無動，由知一切法 無動故，卽證摩訶般若波羅蜜多無住道也摩訶引此云大鉢囉二合枳穰二合，此云 極智播引囉弭諦依聲明論分句。釋云，播藍伊上聲多。伊多者，此岸也。播藍者，彼岸也。乘大 極智，離生死此岸，到涅槃彼岸，得無住處大般涅槃也娑嚩二合引訶此云成就義，亦云吉 祥義，亦云圓寂義，亦云息災增益義，亦云無住義。今依無住義，卽是無住涅槃。依此涅槃，盡未來際利樂有情，無 盡期故。此上凡言種子者，是引生義、攝持義。具如十字合成一句，以初一字而爲種子，下之九字所有觀智，依 初引生攝入初字。由此而言，若知一法卽知一切法，若知一法空卽知一切法空。能於一字專注觀察修諸行願， 一切行願皆得圓滿

 5 陀羅尼觀想布字輪第五陀羅尼觀想布字輪

若行者能於此般若波羅蜜多經修瑜伽 觀智者，於此陀羅尼從初至末所有文字，一 一句一一字思惟觀察，於自心中淸淨圓明 大圓鏡上想一金輪，外第一重有十六輻， 次第右旋想十六句分明顯現。次第二重有 十二輻，想十二字右旋安布。次第三重布列 十字，於十字中有一地字。此中意者，攝前 長行乃至諸會大般若等爲十六句，攝十六 句爲十二字，攝十二字爲其十字，攝彼十字 歸于一字，從廣至略漸減漸深。一字現前周 于法界，性相平等至究竟故。然修行者觀諸 梵字了了分明，周而復始。若心專注於諸文 字屈曲次第，心不異緣卽成定品，觀所詮理 卽成慧品，二法雙運任運現前通達無礙，念 念銷滅一切業障、報障、煩惱障，身心轉依皆 得自在，獲諸神通至究竟位，三身具矣。

 仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀 軌 校注

新譯 般若經陀羅尼護國經道場 大唐大 辟大 秋至秋 明明兩寺各五十人 五雲抱出，經長衢而萬姓作禮千官作禮經出內而萬姓觀瞻遂感卿雲呈瑞嘉氣浮空左右兩街威儀整肅旛華前引音樂後隨內外咸歡京城共喜 之西 與京者茲並矣 五五方 習誦誦習 若若有 字諸字 如彼水木歸其本源，故茲實祕藏眞詮者矣是以 爾昌而熾、俾 爾其 而而廣牌其 利利而大 於於斯傳者 心心也 其其功旣妙利 旣弘、其軌亦妙，苟于誠不克，曷降之以嘉隆深克念應時殊祥必降我 是以 良命良 乃 始夫處所方便，終其觀行儀則觀行印持其道場念誦儀 修條 遂求願同崇出世之因共 之 哉矣 陀羅尼道場 儀軌軌儀 仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼＝道場【明】【乙】＊陀羅尼【大】＊，道場【明】【乙】＊陀羅尼道場念誦儀軌＝軌儀【乙】＊儀軌【大】＊，軌儀【乙】＊儀軌軌儀仁王經念誦法 出《金剛瑜伽經》 大廣智大興善寺唐北天竺 門門大廣智 開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺＝唐北天竺【明】【乙】大廣智大興善寺【大】，唐北天竺【明】【乙】大廣智大興善寺唐北天竺三藏沙門＋（大廣智）【明】【乙】門【大】，門大廣智【明】【乙】門門大廣智不空奉　詔譯大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯 五五方 威身威 經經云 金言金 然經者是然是 有異：一者法輪，現 得 二二者 手 者皆 經經云 日白 云爲 茶吒荼 衆衆炎摩 諸及諸 惡 行 日白 者 修羅 等等衆 茶荼 者如 華如華 是是等 衆衆生 經經云 菩薩 其現 臂臂頭 金剛，手臂＋（頭）【乙】臂【大】，臂頭【乙】臂臂頭尊手臂頭 及及將 經經云 摩訶薩 叉叉菩薩 摧摧伏 其鈴 震振 除 娑 經經云 金剛 量量天 前 漫曼 護及自 漫茶曼荼 樂樂之 於 處等等處 壇堪建 漫茶曼荼 肘肘或 肘 灰灰土 骨骨等 兩河河兩 土上 掘取土其掘 土 其 船上 之上處 委以 濁觸 漫茶曼荼 心 祥 日日取 曩莫南謨南莫 南喃南引喃引 畢唵畢 恥體 反切 聽以反＝切【明】反【大】，切【明】反切 合合引 訶訶引賀引 至志 誦誦前 所前 漫曼 誦誦此 墜著 以 淨器 取承取 壇塗壇 以 取 或龍葵葉 搗摘 用 飾拭 先光 人人須 煎卽煎 東東邊 邊 邊 北北方 邊 鈴牙 祕密 瓷瓷等 受可受 升斗 滿物滿 四面畫門。當外界道 此毘橛 橛，鐵鐵撅 剛剛部 如如其 檀檀等 酥蘇 瓷華 銅花 並得瓷等用銅得 金銀銅並＝花銅【甲】銅【大】，花【甲】銅花並得＝瓷等用【明】【乙】並得【大】，瓷等用【明】【乙】，銅得【甲】並得瓷等用銅得金銀銅並得 如 祈祈請期 七七日 七七日 椀碗 椀碗 八椀碗 疊楪 疊楪 脆脆等各下八分 祈祈請期 燒 四四日 粥乳粥 飯華 如上 爲若爲 自自己 出 向 等 愛愛者 敬愛＋（者）【明】【乙】＊愛【大】＊，愛者【明】【乙】＊愛愛者歡喜 月 愛愛者 從從月 若若求 從從月 有有急 要 分分時 中中及 祈祈求 上已上 日時時日 常 離離至 晝卽晝 人煩 儀軌軌儀 若行者爲夫欲 災災者 沐浴 衣衣及沐浴等 佛一切諸佛 甲甲等 地皆 加跏 趺K37n1342_p0096b02跌 二以 唵唵引一唵引 引去引 入入聲 輸入＋（聲）【明】【乙】＊入【大】＊，入聲【明】【乙】＊入入聲鐸秫駄 引引二 入引 婆婆去引 輸秫 撼撼三憾 來末 悉亦亦閉亦悉 閉已 花 至志 第一 兩以兩 母 唵唵引一 迦迦半音 合合引 訶賀 去引引去引 下向下 誦卽誦 耶 第二 母 唵唵引一唵引 迦迦半音 合合引 訶訶引二賀引 此 此 諸 本大 今令 悉得 第三 右 母拇 唵唵引一 力力二合 迦迦半音 訶訶引二賀引 誦 印此印 大則則能 小則 第四 及乃 謂所謂 額額上額次 心上心及 喉喉等唯 被備 覩觀 第五 便 第六 聖諸聖 降還降 母拇 召招 三 招召 頂上散頂散也於頂上散 七七結 第七＋（結）【乙】七【大】，七結【乙】七七結結 滿 唵唵引一唵引 嚧囉 引 娜那 引引二 伽伽香水 於地一一 十方法界法界十方 獲 第八結 母拇 二大母拇指及 微 眞誦眞 唵唵引一 磨麼 引 訶賀引二賀引 寶 得 第九 那娜 南喃 引引一一 嚩嚩引 引 吹平欠二 他〔引〕－【明】引【大】，〔－〕【明】引吹平＝欠二【明】【乙】吹平【大】，欠二【明】【乙】吹平欠二烏引他欠嗢 娜那 引形以切形以切引 𤚥𦎌三𤚥三 上上聲 劍劍平 引 訶賀引四賀引 誦 獲獲是報 第十 以二小指 爲而爲 加跏 實寶 繫冠 母拇 頭頂 諸多 遍遍滿 界 之 當至 唵唵引一 嚧盧 者左 麼磨 攞 引 訶賀引二賀引 此此眞言 數 八八遍 掐 心自 智 上 善若善 欲却 迴迴向 前結 左右 乘乘經典心 勿勿令 動亂 娜那 曩哪 耶野 歸歸命 謂爲 伽珈 歸何須歸依佛歸 無量諸 天大天 天 常尊敬 卽 僧衆 娜那 莫謨 上 吠吠無蓋切 娜那那引 照晝不照夜晝照夜不照 毘K37n1342_p0098b23盧 曜耀 聖賢賢聖 多多引 野夜 娜那 野也 囉囉引 故是故 縛二合嚩 訶賀引 訶賀引 歸歸命 諸謂 也也二合 抧穰那枳攘娜 本本云 呼呼今此須云阿字上聲短呼也 翻爲藏云藏卽 則卽 由猶 二合 馱馱引 路𡀔 卽卽是 瑜爲瑜 駛《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第173帙第1册第69圖右欄第9行）駃駛 佛諸佛 瑜喩 瑜喩 瑜喩 也故 也三合野 野也 三合 縛嚩 卽則 慜愍 縛嚩 灑頂 灌灌頂 翻云以以翻云以 而灌其頂灌以灑其而灑其頂灌 心之心 不 雨水 法法也 海海也 三三去 從 生生所 短呼 伽佉 譯 珈伽 聲聲明 遍周周遍 訶賀 大大也 普普也 賢賢也 地地也 珈伽 謂爲 珈伽 曜曜地 等正等 故故也 合合引 受授 二合 野也 畢究 故故也 此引此 娜那 麼摩 二三 者 譯釋 引 合合引 薩薩地 此引此 母母也 者 譯釋 分字釋 不去不來不來不去 不常不斷不斷不常 亦又薄伽梵亦 羅囉 密密也 故 故 羅囉 別別故 故 般 訶賀 此引此 凡 具且 成爲 初所 圓滿滿足故滿足 陀明陀 若行者能若修行者 於爲 輻輪 輻幅輪 於十字 銷消 陀羅尼道場 儀軌軌儀

CBETA 校注

新譯【大】，〔－〕【明】【甲】，【原】麗本，【甲】三十帖策子第二十一帖，【乙】黃檗版淨嚴等加筆本，此經宋元二本欠，此序甲本無之 般若經陀羅尼【大】，護國經道場【明】【乙】 大【大】，唐大【明】【乙】 辟【大】，大【明】【乙】 秋【大】，至秋【明】【乙】 明【大】，明兩寺各五十人【明】【乙】 （五雲…禮）十二字【大】，千官作禮經出內而萬姓觀瞻遂感卿雲呈瑞嘉氣浮空左右兩街威儀整肅旛華前引音樂後隨內外咸歡京城共喜【明】【乙】 之【大】，西【明】 與京者【大】，茲並矣【明】【乙】 五【大】，五方【校異-乙】 習誦【大】，誦習【明】【乙】 若【大】，若有【明】【乙】 字【大】，諸字【明】【乙】 （如彼…故）九字【大】，茲實祕藏眞詮者矣是以【明】【乙】 爾昌而熾俾【大】，〔－〕【明】【乙】 爾【大】，其【明】【乙】 而【大】，而廣牌其【明】【乙】 利【大】，利而大【明】【乙】 於【大】，於斯傳者【明】【乙】 心【大】，心也【明】【乙】 其【大】，其功旣妙利【明】【乙】 （旣弘…嘉）十六字【大】，隆深克念應時殊祥必降我【明】【乙】 是以【大】，〔－〕【明】【乙】 良【大】，命良【明】【乙】 乃【大】，〔－〕【明】【乙】 （始夫…則）十二字【大】，觀行印持其道場念誦儀【明】【乙】 修【大】，條【乙】 遂求願【大】，同崇出世之因共【明】【乙】 之【大】，〔－〕【明】【乙】 哉【大】，矣【明】【乙】 （仁王…軌）十八字【大】，仁王經念誦法【甲】 陀羅尼【大】＊，道場【明】【乙】＊ 儀軌【大】＊，軌儀【乙】＊ 出金剛瑜伽經【大】，〔－〕【明】【甲】 開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯【大】，〔－〕【甲】，大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯【明】【乙】 大廣智大興善寺【大】，唐北天竺【明】【乙】 門【大】，門大廣智【明】【乙】 五【大】，五方【校異-乙】 威【大】，身威【乙】 經【大】＊，經云【甲】【乙】＊ 金【大】，言金【乙】 然【大】，經者是然【甲】，是【校異-乙】 有異一者法輪現【大】，〔－〕【甲】 得【大】，〔－〕【甲】 二【大】，二者【乙】 手【大】，〔－〕【甲】 者【大】，皆【明】 日【大】，白【甲】 云【大】，爲【明】 茶【大】＊，吒【明】【乙】，荼【甲】＊ 衆【大】，衆炎摩【乙】 諸【大】，及諸【明】【乙】 惡【大】，〔－〕【明】 行【大】，〔－〕【甲】 日【大】，白【甲】【乙】 者【大】，〔－〕【明】 修羅【大】，〔－〕【甲】 等【大】，等衆【明】【乙】 者【大】，如【明】 華【大】，如華【甲】【乙】 是【大】，是等【明】 衆【大】，衆生【甲】 菩薩【大】，〔－〕【甲】 其【大】，現【明】【乙】 金剛手臂【大】，尊手臂頭【甲】 臂【大】，臂頭【乙】 及【大】，及將【乙】 摩訶薩【大】，〔－〕【甲】 叉【大】，叉菩薩【明】 摧【大】，摧伏【明】【乙】 其【大】，鈴【明】【甲】【乙】 震【大】，振【明】【乙】 除【大】，〔－〕【甲】 娑【大】，〔－〕【校異-乙】 金剛【大】，〔－〕【明】 量【大】，〔－〕【甲】，量天【乙】 前【大】，〔－〕【明】【乙】 漫【大】，曼【明】【甲】【乙】 護【大】，及自【明】【乙】 漫茶【大】＊，曼荼【明】【甲】【乙】＊ 樂【大】，樂之【明】【甲】【乙】 於【大】，〔－〕【甲】 處等【大】，等處【明】【乙】 壇【大】，堪建【明】【甲】【乙】 肘【大】，肘或【明】【乙】 肘【大】，〔－〕【甲】 灰【大】，灰土【明】【乙】 骨【大】，骨等【明】【乙】 兩河【大】，河兩【甲】 土【大】，上【甲】 掘【大】，取土【明】【乙】，其掘【甲】 土【大】，〔－〕【明】【甲】【乙】 其【大】，〔－〕【甲】 船【大】，上【明】 之上【大】，處【明】【乙】 委【大】，〔－〕【明】，以【乙】 濁【大】，觸【明】【乙】 心【大】，〔－〕【明】 祥【大】，〔－〕【甲】 日【大】，日取【明】【乙】 曩莫【大】，南謨【明】，南莫【乙】 南【大】，喃【明】，南引【甲】，喃引【乙】 畢【大】，唵畢【明】【乙】 恥【大】，體【明】【乙】 聽以反【大】，〔－〕【甲】 反【大】，切【明】 合【大】，合引【明】【乙】 訶【大】＊，訶引【明】【甲】【乙】，賀【甲】＊ 至【大】，志【明】 誦【大】，誦前【明】【乙】 所【大】，前【校異-乙】 漫【大】，曼【明】【甲】【乙】 誦【大】，誦此【明】【乙】 墜【大】，著【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 淨【大】，器【明】【乙】 取【大】，承取【明】【乙】 壇【大】，塗壇【甲】 以【大】，〔－〕【明】【乙】 取【大】，〔－〕【甲】 或龍葵葉【大】，〔－〕【甲】 搗【大】，摘【明】 用【大】，〔－〕【明】【乙】 飾【大】，拭【明】【乙】 先【大】，光【明】【甲】【乙】 人【大】，人須【明】【乙】 煎【大】，卽煎【明】【乙】 東【大】，東邊【乙】 邊【大】＊，〔－〕【明】＊ 北【大】，北方【明】 鈴【大】，牙【明】【甲】【乙】 祕密【大】，〔－〕【甲】 瓷【大】，瓷等【明】【乙】 受【大】，可受【明】【乙】 升【大】，斗【校異-乙】 滿【大】，物滿【明】【乙】 （四面…道）八字【大】，〔－〕【甲】 此【大】，毘橛【甲】 橛鐵【大】，鐵撅【明】【甲】【乙】 剛【大】，剛部【校異-乙】 如【大】，如其【明】【乙】 檀【大】，檀等【甲】 酥【大】，蘇【明】【甲】【乙】 瓷【大】，華【明】【乙】 金銀銅並得【大】，金銀銅並得【乙】 銅【大】，花【甲】 並得【大】，瓷等用【明】【乙】，銅得【甲】 如【大】，〔－〕【明】【乙】 祈【大】＊，祈請【明】【乙】＊，期【甲】＊ 七【大】＊，七日【明】【乙】＊ 椀【大】＊，碗【明】【乙】＊ 八椀【大】，〔－〕【甲】 疊【大】＊，楪【明】【乙】＊ 脆【大】，脆等各下八分【明】【乙】 燒【大】，〔－〕【明】【乙】 四【大】，四日【明】【甲】【乙】 粥【大】，乳粥【明】【乙】 飯【大】，華【明】【乙】 如上【大】，〔－〕【明】【乙】 爲【大】，若爲【明】【乙】 自【大】，自己【甲】 出【大】，〔－〕【甲】 向【大】，〔－〕【甲】 等【大】，〔－〕【甲】 敬愛【大】，歡喜【甲】 愛【大】＊，愛者【明】【乙】＊ 月【大】，〔－〕【甲】 從【大】＊，從月【明】【乙】＊ 若【大】，若求【明】【乙】 有【大】，有急【明】【乙】 要【大】，〔－〕【明】【乙】 分【大】，分時【甲】 中【大】，中及【明】【乙】 祈【大】，祈求【明】【乙】 上【大】，已上【甲】 日時【大】，時日【明】【乙】 常【大】，〔－〕【甲】 離【大】，離至【明】【乙】 晝【大】，卽晝【明】【乙】 人【大】，煩【明】 儀軌【大】，軌儀【明】【乙】 若行者爲【大】，夫欲【明】【乙】 災【大】，災者【明】【乙】 沐浴【大】，〔－〕【明】【乙】 衣【大】，衣及沐浴等【明】【乙】 佛【大】，一切諸佛【甲】 甲【大】，甲等【明】【乙】 地【大】，皆【明】【乙】 加【大】，跏【明】【甲】【乙】 二【大】，以【明】 唵【大】＊，唵引一【明】【乙】＊，唵引【甲】 引【大】，去引【甲】 輸入鐸【大】，秫駄【甲】 入【大】＊，入聲【明】【乙】＊ 引【大】，引二【明】【乙】 入引【大】，〔－〕【甲】 婆【大】，婆去引【甲】 輸【大】，秫【甲】 撼【大】，撼三【明】【乙】，憾【校異-乙】 來【大】，末【甲】 悉亦【大】，亦閉【甲】，亦悉【乙】 閉【大】，已【甲】 花【大】，〔－〕【甲】 至【大】，志【明】 第一【大】，〔－〕【甲】 兩【大】，以兩【明】【乙】 母【大】＊，〔－〕【甲】＊ 迦【大】＊，迦半音【明】【甲】【乙】＊ 合【大】＊，合引【明】【乙】＊ 去引【大】，引去【明】【乙】，引【甲】 下【大】，向下【明】 誦【大】，卽誦【甲】 耶【大】，〔－〕【甲】 第二【大】，〔－〕【甲】 唵【大】，唵引一【明】【乙】，唵引【甲】 訶【大】＊，訶引二【明】【乙】＊，賀引【甲】＊ 此【大】，〔－〕【明】【乙】 此【大】，〔－〕【甲】【乙】 諸【大】，〔－〕【甲】 本【大】，大【明】 今【大】，令【明】【甲】【乙】 悉【大】，得【明】【乙】 第三【大】，〔－〕【甲】 右【大】，〔－〕【乙】 母【大】，拇【明】【甲】【乙】 力【大】，力二合【明】【甲】【乙】 誦【大】，〔－〕【甲】 印【大】，此印【明】【乙】 大則【大】，則能【明】【乙】 小則【大】，〔－〕【明】【乙】 第四【大】，〔－〕【甲】 及【大】，乃【明】【乙】 謂【大】，所謂【甲】 額【大】，額上【明】【乙】，額次【甲】 心【大】，上心及【明】【乙】 喉【大】，喉等【明】【乙】，唯【甲】 被【大】，備【甲】 覩【大】，觀【明】【乙】 第五【大】，〔－〕【甲】 便【大】，〔－〕【明】【甲】【乙】 第六【大】，〔－〕【甲】 聖【大】，諸聖【明】【乙】 降【大】，還降【甲】 母【大】＊，拇【明】【乙】＊，【甲】 召【大】，招【甲】 三【大】，〔－〕【甲】 招【大】，召【明】【乙】 頂上散【大】，頂散也【甲】，於頂上散【明】【乙】 第七【大】，結【甲】 七【大】，七結【乙】 滿【大】，〔－〕【甲】 唵【大】，唵引一【明】【乙】，唵引【甲】 嚧【大】，囉【明】 引【大】，〔－〕【明】 娜【大】，那【甲】 引【大】，引二【明】【乙】 伽【大】，伽香水【明】【乙】 於地【大】，一一【明】 十方法界【大】，法界十方【明】 獲【大】，〔－〕【甲】 第八【大】，結【甲】 二大母指及【大】，〔－〕【甲】 微【大】，〔－〕【甲】 眞【大】，誦眞【明】【乙】 磨【大】，麼【甲】 引【大】＊，〔－〕【甲】＊ 訶【大】＊，賀引二【明】【乙】＊，賀引【甲】＊ 寶【大】，〔－〕【甲】 得【大】，〔－〕【明】【甲】 第九【大】，〔－〕【甲】 那【大】，娜【甲】 南【大】，喃【明】【乙】 引【大】，引一【明】，一【乙】 嚩【大】，嚩引【乙】 他引吹平烏【大】，引他欠嗢【甲】 引【大】，〔－〕【明】 吹平【大】，欠二【明】【乙】 娜【大】，那【明】【乙】 引【大】，形以切【明】，形以切引【乙】 𤚥【大】，𦎌三【明】，𤚥三【乙】 上【大】，上聲【明】【乙】 劍【大】，劍平【乙】 訶【大】，賀引四【明】【乙】，賀引【甲】 誦【大】，〔－〕【明】【甲】 獲【大】，獲是報【明】【甲】，獲果報【乙】，獲＋（是報）【乙】 第十【大】，〔－〕【甲】 以二小指【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，而爲【校異-乙】 加【大】，跏【明】【乙】 實【大】，寶【明】【甲】【乙】 繫冠【大】，〔－〕【明】 母【大】，拇【明】【甲】【乙】 頭【大】，頂【甲】 諸【大】，多【明】 遍【大】，遍滿【明】【甲】【乙】 界【大】，〔－〕【明】【乙】 之【大】，〔－〕【甲】 當【大】，至【甲】 嚧【大】，盧【明】【乙】 者【大】，左【甲】 麼【大】，磨【明】【乙】 攞【大】，〔－〕【甲】 此【大】，此眞言【明】【乙】 數【大】，〔－〕【甲】 八【大】，八遍【明】【甲】【乙】 掐【大】，〔－〕【明】【甲】【乙】 心【大】，自【甲】 智【大】，〔－〕【明】 上【大】，〔－〕【甲】【乙】 善【大】，若善【校異-乙】 欲【大】，却【明】【甲】 迴【大】，迴向【甲】 前結【大】，〔－〕【甲】 左【大】，右【明】 乘【大】，乘經典心【甲】 勿【大】，勿令【明】【乙】 動【大】，亂【明】【乙】 娜【大】＊，那【明】【乙】＊ 曩【大】，哪【明】【乙】 耶【大】，野【明】【乙】 歸【大】＊，歸命【明】【乙】＊ 謂【大】＊，爲【明】【乙】＊ 伽【大】，珈【明】 歸【大】，何須歸依佛歸【明】 無量【大】，諸【明】【乙】 天【大】，大天【明】【乙】 天【大】，〔－〕【明】【乙】 常尊敬【大】，〔－〕【明】【乙】 卽【大】，〔－〕【明】【乙】 僧【大】，衆【明】【乙】 莫【大】，謨【明】 上【大】，〔－〕【明】【乙】 吠【大】，吠無蓋切【明】【乙】 娜【大】，那【明】【乙】，娜引【明】 照晝不照夜【大】，晝照夜不照【明】【乙】 曜【大】，耀【明】【乙】 聖賢【大】，賢聖【明】【乙】 多【大】，多引【乙】 野【大】，夜【明】【乙】 野【大】＊，也【明】【乙】＊ 囉【大】，囉引【乙】 故【大】，是故【明】【乙】 縛二合【大】，嚩【明】【乙】 訶【大】＊，賀引【明】【乙】＊ 諸【大】，謂【明】【乙】 也【大】，也二合【明】【乙】 抧穰那【大】，枳攘娜【明】【乙】 本【大】，本云【明】 呼【大】，呼今此須云阿字上聲短呼也【明】【乙】 翻爲藏【大】，云藏卽【明】【乙】 則【大】，卽【明】【乙】 由【大】，猶【明】【乙】 二合【大】＊，〔－〕【明】【乙】＊ 馱【大】，馱引【乙】 路【大】，𡀔【明】【乙】 卽【大】，卽是【明】【乙】 瑜【大】，爲瑜【明】【乙】 駛【CB】【嘉興乙-CB】【明】【乙】，駃【大】 佛【大】，諸佛【明】【乙】 瑜【大】＊，喩【明】【乙】＊ 也【大】，故【明】【乙】 也三合【大】，野【明】【乙】 三合【大】，〔－〕【明】【乙】 縛【大】＊，嚩【明】＊ 卽【大】，則【明】【乙】 慜【大】，愍【明】【乙】 灑【大】，頂【明】【乙】 灌【大】，灌頂【明】【乙】 翻云以【大】，以翻【明】，云以【乙】 而灌其頂灌【大】，以灑其【明】，而灑其頂灌【乙】 心【大】，之心【明】【乙】 不【大】，〔－〕【明】 雨【大】，水【明】【乙】 法【大】，法也【明】【乙】 海【大】，海也【明】【乙】 三【大】，三去【乙】 從【大】，〔－〕【明】 生【大】，生所【明】 短呼【大】，〔－〕【明】【乙】 伽【大】，佉【明】 譯【大】，〔－〕【明】 珈【大】，伽【乙】 聲【大】，聲明【明】【乙】 遍周【大】，周遍【明】【乙】 訶【大】＊，賀【明】【乙】＊ 大【大】，大也【明】【乙】 普【大】，普也【明】【乙】 賢【大】，賢也【明】【乙】 地【大】，地也【明】【乙】 珈【大】＊，伽【明】【乙】＊ 曜【大】，曜地【明】【乙】 等【大】，正等【明】 故【大】＊，故也【明】＊ 合【大】＊，合引【明】【乙】＊ 受【大】，授【明】【乙】 畢【大】，究【明】【乙】 此【大】＊，引此【明】【乙】＊ 麼【大】，摩【明】【乙】 二【大】，三【明】【乙】 者【大】，〔－〕【明】 譯【大】＊，釋【明】【乙】＊ 引【大】，〔－〕【明】【乙】 薩【大】，薩地【明】【乙】 母【大】，母也【明】【乙】 者【大】，〔－〕【明】【乙】 分字釋【大】，〔－〕【明】【乙】 不去不來【大】，不來不去【明】【乙】 不常不斷【大】，不斷不常【明】【乙】 亦【大】，又薄伽梵亦【明】【乙】 羅【大】＊，囉【明】【乙】＊ 密【大】，密也【明】 三業淸淨【大】，卽是身語意三密也瑜伽釋云【明】【乙】，但乙本卽字前在也字 故【大】＊，〔－〕【明】＊【乙】 別【大】，別故【明】 般【大】，〔－〕【明】【乙】 凡【大】，〔－〕【明】【乙】 具【大】，且【明】【乙】 成【大】，爲【明】【乙】 初【大】，所【明】 圓滿【大】，滿足故【明】，滿足【乙】 陀【大】，明陀【明】【乙】 若行者能【大】，若修行者【明】【乙】 於【大】，爲【明】 輻【大】，輪【校異-乙】 輻【大】，幅【明】，輪【校異-乙】 於十字【大】，〔－〕【明】 銷【大】，消【乙】

大正藏 校注

【原】麗本，【甲】三十帖策子第二十一帖，【乙】黃檗版淨嚴等加筆本，此經宋元二本欠，此序甲本無之，〔新譯〕－【明】【甲】 般若經陀羅尼＝護國經道場【明】【乙】 （唐）＋大【明】【乙】 辟＝大【明】【乙】 （至）＋秋【明】【乙】 明＋（兩寺各五十人）【明】【乙】 （五雲…禮）十二字＝（千官作禮經出內而萬姓觀瞻遂感卿雲呈瑞嘉氣浮空左右兩街威儀整肅旛華前引音樂後隨內外咸歡京城共喜）四十六字【明】【乙】 之＝西【明】 與京者＝茲並矣【明】【乙】 五＋（方）ィ【乙】 習誦＝誦習【明】【乙】 若＋（有）【明】【乙】 （諸）＋字【明】【乙】 （如彼…故）九字＝（茲實祕藏眞詮者矣是以）十字【明】【乙】 〔爾昌而熾俾〕－【明】【乙】 爾＝其【明】【乙】 而＋（廣牌其）【明】【乙】 利＋（而大）【明】【乙】 於＋（斯傳者）【明】【乙】 心＋（也）【明】【乙】 其＋（功旣妙利）【明】【乙】 （旣弘…嘉）十六字＝（隆深克念應時殊祥必降我）十一字【明】【乙】 〔是以〕－【明】【乙】 （命）＋良【明】【乙】 〔乃〕－【明】【乙】 （始夫…則）十二字＝（觀行印持其道場念誦儀）十字【明】【乙】 修＝條【乙】 遂求願＝同崇出世之因共【明】【乙】 〔之〕－【明】【乙】 哉＝矣【明】【乙】 （仁王…軌）十八字＝（仁王經念誦法）六字【甲】 陀羅尼＝道場【明】【乙】＊ 儀軌＝軌儀【乙】＊ 〔出金剛瑜伽經〕－【明】【甲】 〔開府…號〕三十字－【明】【乙】，〔開府…譯〕四十六字－【甲】 大廣智大興善寺＝唐北天竺【明】【乙】 門＋（大廣智）【明】【乙】 五＋（方）ィ【乙】 （身）＋威【乙】 經＋（云）【甲】【乙】＊ （言）＋金【乙】 （經者是）＋然【甲】，然＝是ィ【乙】 〔有異一者法輪現〕－【甲】 〔得〕－【甲】 二＋（者）【乙】 〔手〕－【甲】 者＝皆【明】 日＝白【甲】 云＝爲【明】 茶＝吒【明】【乙】，荼【甲】＊ 衆＋（炎摩）【乙】 （及）＋諸【明】【乙】 〔惡〕－【明】 〔行〕－【甲】 日＝白【甲】【乙】 〔者〕－【明】 〔修羅〕－【甲】 等＋（衆）【明】【乙】 者＝如【明】 （如）＋華【甲】【乙】 是＋（等）【明】 衆＋（生）【甲】 〔菩薩〕－【甲】 其＝現【明】【乙】 金剛手臂＝尊手臂頭【甲】 臂＋（頭）【乙】 及＋（將）【乙】 〔摩訶薩〕－【甲】 叉＋（菩薩）【明】 摧＋（伏）【明】【乙】 其＝鈴【明】【甲】【乙】 震＝振【明】【乙】 〔除〕－【甲】 〔娑〕ィ－【乙】 〔金剛〕－【明】 〔量〕－【甲】，量＋（天）【乙】 〔前〕－【明】【乙】 漫＝曼【明】【甲】【乙】 護＝及自【明】【乙】 漫茶＝曼荼【明】【甲】【乙】＊ 樂＋（之）【明】【甲】【乙】 〔於〕－【甲】 處等＝等處【明】【乙】 壇＝堪建【明】【甲】【乙】 肘＋（或）【明】【乙】 〔肘〕－【甲】 灰＋（土）【明】【乙】 骨＋（等）【明】【乙】 兩河＝河兩【甲】 土＝上【甲】 掘＝取土【明】【乙】，其掘【甲】 〔土〕－【明】【甲】【乙】 〔其〕－【甲】 船＝上【明】 之上＝處【明】【乙】 〔委〕－【明】，委＝以【乙】 濁＝觸【明】【乙】 〔心〕－【明】 〔祥〕－【甲】 日＋（取）【明】【乙】 曩莫＝南謨【明】，南莫【乙】 南＝喃【明】，南＋（引）夾註【甲】，南＝喃引【乙】 （唵）＋畢【明】【乙】 恥＝體【明】【乙】 〔聽以反〕－【甲】 反＝切【明】 合＋（引）【明】【乙】 訶＋（引）細註【明】【甲】【乙】，訶＝賀【甲】＊ 至＝志【明】 誦＋（前）【明】【乙】 所＝前ィ【乙】 漫＝曼【明】【甲】【乙】 誦＋（此）【明】【乙】 墜＝著【甲】 〔以〕－【甲】 淨＝器【明】【乙】 （承）＋取【明】【乙】 （塗）＋壇【甲】 〔以〕－【明】【乙】 〔取〕－【甲】 〔或龍葵葉〕－【甲】 搗＝摘【明】 〔用〕－【明】【乙】 飾＝拭【明】【乙】 先＝光【明】【甲】【乙】 人＋（須）【明】【乙】 （卽）＋煎【明】【乙】 東＋（邊）【乙】 〔邊〕－【明】＊ 北＋（方）【明】 鈴＝牙【明】【甲】【乙】 〔祕密〕－【甲】 瓷＋（等）【明】【乙】 （可）＋受【明】【乙】 升＝斗ィ【乙】 （物）＋滿【明】【乙】 〔四面…道〕八字－【甲】 此＝毘橛【甲】 橛鐵＝鐵撅【明】【甲】【乙】 剛＋（部）ィ【乙】 如＋（其）【明】【乙】 檀＋（等）【甲】 酥＝蘇【明】【甲】【乙】 瓷＝華【明】【乙】 金銀銅並得五字乙本作本文 銅並＝花銅【甲】 並得＝瓷等用【明】【乙】 〔如〕－【明】【乙】 祈＋（請）【明】【乙】＊，祈＝期【甲】＊ 七＋（日）【明】【乙】＊ 椀＝碗【明】【乙】＊ 〔八椀〕－【甲】 疊＝楪【明】【乙】＊ 脆＋（等各下八分）【明】【乙】 〔燒〕－【明】【乙】 四＋（日）【明】【甲】【乙】 （乳）＋粥【明】【乙】 飯＝華【明】【乙】 〔如上〕－【明】【乙】 （若）＋爲【明】【乙】 自＋（己）【甲】 〔出〕－【甲】 〔向〕－【甲】 〔等〕－【甲】 敬愛＝歡喜【甲】 愛＋（者）【明】【乙】＊ 〔月〕－【甲】 從＋（月）【明】【乙】＊ 若＋（求）【明】【乙】 有＋（急）【明】【乙】 〔要〕－【明】【乙】 分＋（時）【甲】 中＋（及）【明】【乙】 祈＋（求）【明】【乙】 （已）＋上【甲】 日時＝時日【明】【乙】 〔常〕－【甲】 離＋（至）【明】【乙】 （卽）＋晝【明】【乙】 人＝煩【明】 儀軌＝軌儀【明】【乙】 若行者爲＝夫欲【明】【乙】 災＋（者）【明】【乙】 〔沐浴〕－【明】【乙】 衣＋（及沐浴等）【明】【乙】 （一切諸）＋佛【甲】 甲＋（等）【明】【乙】 地＝皆【明】【乙】 加＝跏【明】【甲】【乙】 二＝以【明】 唵＋（引一）細註【明】【乙】＊，＋（引）細註【甲】 （去）＋引【甲】 輸入鐸＝秫駄【甲】 入＋（聲）【明】【乙】＊ 引＋（二）【明】【乙】 〔入引〕－【甲】 婆＋（去引）細註【甲】 輸＝秫【甲】 撼＋（三）細註【明】【乙】，撼＝憾ィ【乙】 來＝末【甲】 悉亦＝亦閉【甲】，亦悉【乙】 閉＝已【甲】 〔花〕－【甲】 至＝志【明】 〔第一〕－【甲】 （以）＋兩【明】【乙】 〔母〕－【甲】＊ 迦＋（半音）細註【明】【甲】【乙】＊ 合＋（引）【明】【乙】＊ 去引＝引去【明】【乙】，引【甲】 （向）＋下【明】 （卽）＋誦【甲】 〔耶〕－【甲】 〔第二〕－【甲】 唵＋（引一）細註【明】【乙】，（引）細註【甲】 訶＋（引二）細註【明】【乙】＊，訶＝賀引【甲】＊ 〔此〕－【明】【乙】 〔此〕－【甲】【乙】 〔諸〕－【甲】 本＝大【明】 今＝令【明】【甲】【乙】 悉＝得【明】【乙】 〔第三〕－【甲】 〔右〕－【乙】 母＝拇【明】【甲】【乙】 力＋（二合）細註【明】【甲】【乙】 〔誦〕－【甲】 （此）＋印【明】【乙】 大則＝則能【明】【乙】 〔小則〕－【明】【乙】 〔第四〕－【甲】 及＝乃【明】【乙】 （所）＋謂【甲】 額＋（上）【明】【乙】，（次）【甲】 心＝上心及【明】【乙】 喉＋（等）【明】【乙】，喉＝唯【甲】 被＝備【甲】 覩＝觀【明】【乙】 〔第五〕－【甲】 〔便〕－【明】【甲】【乙】 〔第六〕－【甲】 （諸）＋聖【明】【乙】 （還）＋降【甲】 母＝拇【明】【乙】＊，【甲】 召＝招【甲】 〔三〕－【甲】 招＝召【明】【乙】 （於）＋頂【明】【乙】，頂上散＝頂散也【甲】 第七＝結【甲】 七＋（結）【乙】 〔滿〕－【甲】 唵＋（引一）細註【明】【乙】，（引）細註【甲】 嚧＝囉【明】 〔引〕－【明】 娜＝那【甲】 引＋（二）【明】【乙】 伽＋（香水）【明】【乙】 於地＝一一【明】 十方法界＝法界十方【明】 〔獲〕－【甲】 第八＝結【甲】 〔二大母指及〕－【甲】 〔微〕－【甲】 （誦）＋眞【明】【乙】 磨＝麼【甲】 〔引〕－【甲】＊ 訶＝賀引二【明】【乙】＊，賀引【甲】＊ 〔寶〕－【甲】 〔得〕－【明】【甲】 〔第九〕－【甲】 那＝娜【甲】 南＝喃【明】【乙】 引＋（一）【明】，引＝一【乙】 嚩＋（引）細註【乙】 他引吹平烏＝引他欠嗢【甲】 〔引〕－【明】 吹平＝欠二【明】【乙】 娜＝那【明】【乙】 引＝形以切【明】，（形以切）＋引【乙】 𤚥＝𦎌三【明】，𤚥三【乙】 上＋（聲）【明】【乙】 劍＋（平）細註【乙】 訶＝賀引四【明】【乙】，賀引【甲】 〔誦〕－【明】【甲】 獲＋（是報）【明】【甲】【乙】，（果報）【乙】 〔第十〕－【甲】 〔以二小指〕－【甲】 （而）ィ＋爲【乙】 加＝跏【明】【乙】 實＝寶【明】【甲】【乙】 〔繫冠〕－【明】 母＝拇【明】【甲】【乙】 頭＝頂【甲】 諸＝多【明】 遍＋（滿）【明】【甲】【乙】 〔界〕－【明】【乙】 〔之〕－【甲】 當＝至【甲】 嚧＝盧【明】【乙】 者＝左【甲】 麼＝磨【明】【乙】 〔攞〕－【甲】 此＋（眞言）【明】【乙】 〔數〕－【甲】 八＋（遍）【明】【甲】【乙】 〔掐〕－【明】【甲】【乙】 心＝自【甲】 〔智〕－【明】 〔上〕－【甲】【乙】 （若）ィ＋善【乙】 欲＝却【明】【甲】 迴＋（向）【甲】 〔前結〕－【甲】 左＝右【明】 乘＋（經典心）【甲】 勿＋（令）【明】【乙】 動＝亂【明】【乙】 娜＝那【明】【乙】＊ 曩＝哪【明】【乙】 耶＝野【明】【乙】 歸＋（命）【明】【乙】＊ 謂＝爲【明】【乙】＊ 伽＝珈【明】 （何須歸依佛）＋歸【明】 無量＝諸【明】【乙】 （大）＋天【明】【乙】 〔天〕－【明】【乙】 〔常尊敬〕－【明】【乙】 〔卽〕－【明】【乙】 僧＝衆【明】【乙】 莫＝謨【明】 〔上〕－【明】【乙】 吠＋（無蓋切）夾註【明】【乙】 娜＝那【明】【乙】，＋（引）夾註【明】 照晝不照夜＝晝照夜不照【明】【乙】 曜＝耀【明】【乙】 聖賢＝賢聖【明】【乙】 多＋（引）夾註【乙】 野＝夜【明】【乙】 野＝也【明】【乙】＊ 囉＋（引）夾註【乙】 （是）＋故【明】【乙】 縛二合＝嚩【明】【乙】 訶＝賀引【明】【乙】＊ 諸＝謂【明】【乙】 也＋（二合）夾註【明】【乙】 抧穰那＝枳攘娜【明】【乙】 本＋（云）【明】 呼＋（今此須云阿字上聲短呼也）【明】【乙】 翻爲藏＝云藏卽【明】【乙】 則＝卽【明】【乙】 由＝猶【明】【乙】 〔二合〕－【明】【乙】＊ 馱＋（引）夾註【乙】 路＝𡀔【明】【乙】 卽＋（是）【明】【乙】 （爲）＋瑜【明】【乙】 駃＝駛【明】【乙】 （諸）＋佛【明】【乙】 瑜＝喩【明】【乙】＊ 也＝故【明】【乙】 也三合＝野【明】【乙】 〔三合〕－【明】【乙】 縛＝嚩【明】＊ 卽＝則【明】【乙】 慜＝愍【明】【乙】 灑＝頂【明】【乙】 灌＋（頂）【明】【乙】 翻云以＝以翻【明】，云以【乙】 而灌其頂灌＝以灑其【明】，而灑其頂灌【乙】 （之）＋心【明】【乙】 〔不〕－【明】 雨＝水【明】【乙】 法＋（也）【明】【乙】 海＋（也）【明】【乙】 三＋（去）夾註【乙】 〔從〕－【明】 生＋（所）【明】 〔短呼〕－【明】【乙】 伽＝佉【明】 〔譯〕－【明】 珈＝伽【乙】 聲＋（明）【明】【乙】 遍周＝周遍【明】【乙】 訶＝賀【明】【乙】＊ 大＋（也）【明】【乙】 普＋（也）【明】【乙】 賢＋（也）【明】【乙】 地＋（也）【明】【乙】 珈＝伽【明】【乙】＊ 曜＋（地）【明】【乙】 （正）＋等【明】 故＋（也）【明】＊ 合＋（引）【明】【乙】＊ 受＝授【明】【乙】 畢＝究【明】【乙】 （引）＋此【明】【乙】＊ 麼＝摩【明】【乙】 二＝三【明】【乙】 〔者〕－【明】 譯＝釋【明】【乙】＊ 〔引〕－【明】【乙】 薩＋（地）【明】【乙】 母＋（也）【明】【乙】 〔者〕－【明】【乙】 〔分字釋〕－【明】【乙】 不去不來＝不來不去【明】【乙】 不常不斷＝不斷不常【明】【乙】 （又薄伽梵）＋亦【明】【乙】 羅＝囉【明】【乙】＊ 密＋（也）【明】 三業淸淨＝卽是身語意三密也瑜伽釋云【明】【乙】，但乙本卽字前在也字 〔故〕－【明】＊【乙】 別＋（故）【明】 〔般〕－【明】【乙】 〔凡〕－【明】【乙】 具＝且【明】【乙】 成＝爲【明】【乙】 初＝所【明】 圓滿＝滿足故【明】，滿足【乙】 （明）＋陀【明】【乙】 若行者能＝若修行者【明】【乙】 於＝爲【明】 輻＝輪ィ【乙】 輻＝幅【明】，輪ィ【乙】 〔於十字〕－【明】 銷＝消【乙】 乙本奧云貞享三年八月二十三日以空海大師請來本亦別一本及高麗印本挍而訓之冀后學者勿忽緖之河南敎興苾芻淨嚴四十八載，元祿十六年二月四日以淨嚴和上之本再挍了尊敎

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趺【CB】【麗-CB】，跌【大】 毘【CB】【麗-CB】，盧【大】

其他校注

【原】麗本，【甲】三十帖策子第二十一帖，【乙】黃檗版淨嚴等加筆本，此經宋元二本欠，此序甲本無之